AGORA, YOGA!

 Agora é tempo de Yoga IV^[1]

Grupo de Posturas Sentadas.^[2]

Significados&Significações para Assentamentos no Espaço Interno&Subjetivo.^[3]

O professor Carlos Eduardo alberga o vajrasana, o dandasana e o garbhasana debaixo do escopo dos Nathas no contexto do Yoga Doutrinário. Adicionalmente, tomei a liberdade de incluir aqui o parvatanasana, que o professor abordou na mitologia de ásanas associados aos comentários do Yoga Sutras, como oportunidade&possibilidade de conferir sphota (insights) diversos&múltiplos. Isto prova que no universo mítico&místico, quântico&tântrico, interno&subjetivo e sagrado&divino tudo é possível. Para tanto, admite-se as tendências&tradições espirituais é convergente&coerente com a doutrina do Yoga, que foi definida por Patanjali, organizando-o no Yoga Sutras (YS). Mas, voltando ao centro do marco mitológico deste grupo de posturas em pé, temos que o primeiro texto sagrado dos Nathas se chama SIDDHA SIDDHANTA PADHHATI (SSP), que traz os mesmos oito membros do YS; então, não faz diferença, pois no essencial são equivalentes.

O professor argumenta que a linha do tempo do Yoga é uma só. Não obstante, no caso dos Nathas, há uma reinterpretação do YS numa abordagem tântrica. Essa releitura tântrica faz algumas alterações pontuais, mas, como dito acima, mantendo a essência de Patanjali, considerando que a estrutura é preservada. Assim, do que se está falando exatamente? O SSP altera os dois primeiros componentes Yama&Niyama, sem alterar a parte visível do Yoga, uma vez que está consolidada&percebida na dimensão comportamental. Desta forma, quais as diferenças, isto é, quais as dimensões sutis? Para Gorakshanath, autor do SSP, deve haver, doutrinariamente, uma reeducação em relação ao centro promotor das atitudes, no sentido de que Yama são as forças que controlam o corpo. Essa é uma leitura diferente; é tântrica. Portanto, não é puramente comportamental, ainda que incorpore essa dimensão. Logo, não é só comportamental; trata-se, também, do controle do corpo, que age&atua. Isto posto, Yama controla as forças objetivas. Já quanto o Niyama, para Goraksha, deve ser entendido com as forças que controlam a mente; também deve haver uma reeducação, observando que Niyama controla as forças subjetivas. Essa é a grande diferença! No resto, as diferenças são, de fato, sutis.

Por que a mudança? Não se sabe a razão. Uma possível&provável motivo&razão seria o fato de que os Nathas restauraram o Yoga dentro do movimento tântrico, que transcorreu desde os séculos VII/VIII, culminando com o ápice nos XI-XVII. Nesse período histórico, aconteceu a recuperação do hinduísmo frente a predominância do budismo/jainismo. O revigoramento do hinduísmo pode ter sido o motivo para a releitura do YS, de Patanjali, pelos Nathas, na expressão do SSP, de Gorakshanath.

E aí? O que isso traz para o contexto dos significados&significações para assentamentos de ásanas/posturas no espaço interno&subjetivo? Quais os impactos? Na realidade, nenhuma, salvo a emergência do conceito&valor na prática espiritual do fogo serpentino (Kundalini), que se tornou central no tantra dos nathas&shaivas. Essa abordagem&perspectiva apenas complementa, mas não nega a doutrina do Yoga. Yoga é um só! Essencialmente, não há diferença entre Raja&Hatha Yoga. Até porque, nesse ínterim, surgiu o Shivaismo&Tantra, que estabelecem pontos de contato&convergência com o Yoga, conforme já vimos em outro grupo de ásanas/posturas em pé. São novas direções que foram elaboradas ao longo da história, que se somam! Isto posto, os significados&significações continuam a fornecer objetos de meditação para assentamentos no espaço tântrico&quântico, tal qual como antes&agora&depois; como&para sempre.

Agora vajra, o relâmpago, na forma de vajrasana.

Vajra significa raio/relâmpago. Vem da raiz vaj, desdobrando-se em de vraj, viajar/viajante; vj, forte/poderoso. Ou seja, aquele que é poderoso&viaja pelo céu. Na visão natha, representa o momento mágico do nosso nascimento: um raio imaginário desce do céu e entra pelo ajna chakram, sendo conduzido pelo vajra nadi até a cavidade kundam. Esse é o raio chamado kundali ou kundalini, onde fica enrolado até o despertamento da nossa natureza original, autêntica, primordial, essencial. Portanto, é nossa natureza espiritual. Após entrar magicamente, esse raio fica dentro de nós até o momento da morte, representando a grande deusa&mãe, enquanto poder&força feminina. Ou seja, vajra é o poder do relâmpago dentro de nós!

A postura corporal formata o assentamento da kundalini, recriando o espaço mágico do nascimento, quando recebemos a força feminina dentro de nós, conforme dito acima. Em outras palavras, kundalini é a deusa dentro de nós com o formato da nossa identidade pessoal&cósmica, configurando o Dharma pessoal dentro do nosso corpo. A prática oportuniza&viabiliza a dinamização&potencialização desse poder&força pelo Prana. passando a se expressar pela nossa mente, na forma do Dharma.

E no shivaismo? O que representa essa potencialização&dinamização? O despertar do fogo serpentino aponta para a integração do jivatman com paramatman! Mas, o que é Paramatman&jivatman? Devemos, mais uma vez&sempre, nos reportar ao ensinamento upanixádico dos três eu’s: do corpo, enquanto consciência; da mente, enquanto sonho; e do coração, enquanto inconsciência! A combinação corpomente&coração é jivatman! E quando harmonicamente integrados, se transformam em Atman que é idêntico a Brahman! Então, esse Quarto (Turiya) é o Paramatman! Portanto, esses três eu`s podem estar desintegrados, mas quando se unem&fundem, o indivíduo&sujeito se torna Brahman ou Shiva!

Desta forma, há uma combinação virtuosa&auspiciosa entre o entrar&sair! Ou seja, o raio de energia que entra&fica, na forma da nossa natureza espiritual, com o poder&força da deusa, se transforma num relâmpago de fogo que sai, na forma de liberação (moksha), com a união Shiva&Shakti. Ou seja, o fogo no coração é que ensina Brahmavidya (Conhecimento de Brahman), cuja doutrina inicia a mente na superação&transcendência da dualidade. assim, o fogo também purifica a mente, purificada pelo fogo do coração. É uma dobradinha paradoxal que aponta para a transformação espiritual − objetiva&subjetiva, tântrica&quântica, sagrada&divina, quando nos tornamos puros como o raio&relâmpago!

Isto posto, esse poder, relacionado ao vajra, oferece o cenário de empoderamento do Eu, para entronar Isvara dentro de nós! A ideia é tornar o espaço do nosso corpo como espaço celestial, materializando-o de forma sagrada, no coração. Esse espaço&corpo sendo adotado&acolhido como um templo. Este é o sentido do ásana, vale dizer, a sacralização do corpo com Isvara entronado no coração. E, com isto tudo, estabelecendo o Dharma na nossa vida, em consagração! É um belíssimo objeto de meditação frente aos significados&significações que a postura oferece, para assentamento no nosso espaço interno&subjetivo![4]

Agora, danda, o bastão.[5]

 

 

Esse castigo era aplicado às pessoas que descumprirem as normas&regulamentos éticos&morais aceitos&válidos. A punição era simbólica, mas ilustrava um ponto de apoio&sustentação adicional, apontando uma ética social para a sociedade. Portanto, danda (bastão) era&é uma figura&emblema muito forte&poderoso; os líderes comunitários um bastão como sinal de autoridade&poder. Hoje, é usado pelos policiais indianos, pois causam temor aos cidadãos em desordem. Essa subordinação&obediência decorre das relações míticas&místicas que os indivíduos&sujeitos estabelecem com os símbolos de poder&autoridade. Funciona, fundamentalmente, para sociedade estruturada em mitos.

Esse ásana/postura aparece em textos tântricos medievais e foi difundida na modernidade, onde é amplamente praticada. A coluna vertebral, como bastão de autoridade existencial do devoto yogin, aponta para o Monte Meru, fortemente adotadas&abordadas nas mitologias budistas&hindus&jainistas. O Monte Meru é considerado o coração do Universo. É, também, aceito&acolhido como o seu eixo, em torno do qual tudo se move – eixo Danda! O Himalaia, enquanto morada de Shiva, é visto&vislumbrado como um eixo fixo que aponta para estrela polar, a mais brilhante estrela que orienta o Norte, a direção mitologicamente associada ao futuro.

Portanto, ela, a coluna vertebral, o bastão, sustenta&mantem toda estrutura&esforços existenciais do yogin. Mas antes disto, instituiu&organizou toda a criação. Assim, durante a meditação na posição final, pode-se construir este cenário de sustentação, visualizando o bastão (coluna vertebral) como o caminho&trajeto por onde passa o Prana, que oferece energia&vitalidade para a nossa existência. Essa consciência abre um poder de percepção&ação, que viabiliza&oportuniza viver nossa vida de forma intensa. Além disso, há o peso mítico, pois o Danda nos coloca no eixo do mundo, destacando&empoderando o si mesmo, o Dharma, o Eu do coração. No limite libertador&liberador, essa força se expressa na forma de Kundalini!

Agora vem garbha, o poder de nascer!

Garbhasana não está presente nos textos clássicos, mas fica bem nesse conjunto de ásanas/posturas, oportunizando uma ótima reflexão, como veremos. É bem praticado nos tempos atuais. Vejam, abaixo, uma ilustração da posição final.

 

 

A configuração estética da postura/ásana aponta para um feto num útero! Na cultura sânscrita, no entanto, o conceito é mais utilizado como espaço interno&subjetivo destinado à gestação. Extrapolando miticamente podemos associar&correlacionar com Hiranyagarbha, o útero dourado, o ovo cósmico a partir do qual o Universo de originou. O ouro representando a imortalidade, isto é, o espaço imorredouro onde o universo foi criado. É um nome dedicado ao deus Brahma, o criador.

Assim, podemos correlacionar o ovo do cosmos, útero do universo como o espaço subjetivo, no qual vai nascer um micro&macrocosmo, e por corolário, um espaço mítico onde a mente organiza as forças que circulam no universo produzindo o macro&micro. Traz a noção geral de um espaço compacto, que vai produzir expansão; num sentido específico, faz a criação acontecer para gerar&produzir vida. Desta forma, pode ser aceita&admitida como a morada do deus Brahma, o criador, exatamente no muladhara chakra, que fica na raiz da nossa coluna vertebral. Essa morada específica dá sustentação à raiz que eleva o fogo serpentino ao longo da coluna vertebral.

Na posição final de garbhasana, podemos adotar como objeto de meditação as significações&significados disponibilizados por essa mitologia, associada ao garbha, visualizando o Dharma, como que residindo dentro de uma semente, que nasce, cujo nascimento vem da imobilidade. Esse poder é extremamente importante pois permite nascermos&renascermos a cada momento&instante, a cada aqui&agora, abandonando o que já foi, reformulando&recomeçando novas atitudes&comportamentos. Assim, temos a oportunidade&possibilidade de corrigir os rumos e ajustar nosso Dharma. Ou seja, podemos sempre abandonar hábitos&decisões ruins&equivocadas. Ou seja, assentar a vida é morrer&nascer para uma vida correta&justa, uma vida de Yoga!

Finalmente, vejamos uma combinação auspiciosa das três posturas acima. É que essa combinação dá&oferece expressão ao poder da vida, que reside dentro de nós, sob o ordenamento da mãe verdadeira, a Kundalini! Visualize o vajra no coração, o danda como coluna vertebral e o garbha na raiz, na base da coluna. Além de auspiciosa, é também uma combinação&visualização compassiva, unindo o conjunto dos significados&significações assentadas numa só meditação, no espaço interno&subjetivo!

 Agora, finalmente, parvatanasana, conforme anunciamos no início de grupo, um ásana/postura extraclasse aos Nathas no contexto do Yoga doutrinário, que serviu de marco mitológico para vajra&danda&garbha, para apontar perfeita&rigorosa adaptabilidade&resiliência das mitologias que oferecem significados&significações para assentamento no espaço interno&subjetivo.

Sabemos que mitologicamente Kailasha, no Himalaia, é a montanha de Shiva. Ela também para os budistas&jainistas. Sua (meta)geografia aponta para o norte (uttara), isto é para cima e para o alto. A montanha, claro, define a sentido para cima. Além disso, representa, também, imobilidade. Em paralelo, é bom registrar que Parvati é filha do Himalaia e esposa&consorte de Shiva, que seguem em União, em Yoga.

 

Há um texto tântrico, o Rudrayamala Uttara Tantra (RUT), que traz uma frase enigmática. Trata-se do apontamento&ensinamento de uma grande felicidade pela destruição dos seis chakras (ou 6 yantras). Espera aí, como assim? É que embora os chakras sirvam para dinamizar o Prana e despertar a Kundalini, que aquecida flui para o alto da cabeça, oferecendo o Samadhi (êxtase, enquanto experiência de quase morte), sinaliza, também para uma autoiniciação. Não obstante, para imobilizar a mente, tem-se que destruir os chakras. Ou seja, os seis yantras associados&correlatos constroem&destroem. O parvatanasana tem, portanto, o objetivo da imobilidade&elevação, como dito acima.

Um outro texto tântrico, o Siddha Siddhanta Paddhati (SSP), já antes citado, também oferece sustentação para a imobilização dos sentidos por meio da yoni mudrá. Assim, os trabalhos&esforços de imobilização da mente&sentidos podem&devem estar colocados&inseridos numa mesma perspectiva.

Pode-se citar, ademais, uma outra possibilidade mitológica, na medida em que parvata, sétima&oitava nota na gramática sânscrita, representa as sete cadeias de montanhas que cercam o Monte Meru. O SSP descreve seis montanhas no corpo. A perspectiva purânica, igualmente, descreve as montanhas (não visíveis) do corpo. Ou seja, o Monte Meru representa as sete costelas, que formam a proteção dada ao coração pela caixa torácica, que é a morada de Brahman. Neste sentido, parvatanasana está associado ao coração. Então, 7&8 são a localização&chamamento do Eu do coração. Parvatanasana constrói na mente um assento para meditação, que oferece tranquilidade para a imobilização&elevação para o despertar do Eu do coração, Brahman, o Absoluto.

Parvatanasana é um assento de pedra em nosso coração. É um ásana extremamente subjetivo, pois corresponde ao silenciamento do corpomente. Vejam, agora, o que diz os versos 23.52, do RUT, e o 3.10, do SSP, respectivamente:

Agora falarei, ó mahadeva da grande felicidade do parvatanasam, que, tendo sido feito por aquele que tem firmeza, pode se tornar a primeira destruição dos seus chakras.

O Monte Meru reside no território de Meru, Kailasha reside no Brahmarandha (portal de Brahma), o Himalaia reside nas costas, o malaya no lado esquerdo do pescoço, o mandoca na orelha direita, o mainaka na orelha esquerda, a montanha shri na testa. Estas são as oito montanhas principais (kulaparvatas). As outras montanhas secundárias residem em todos os dedos.

O parvatanasana sugere a obtenção de um estado de centramento, sustentado pelo coração; a firmeza, a elevação, a grandiosidade da montanha são elementos míticos do Yoga. Shiva é frequentemente representado o meditador na montanha. Então, vamos meditar como Shiva que somos, para uma vida de Yoga, aqui&agora!

 

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[1] Por Antônio José Botelho.

[2] Sínteses ajustadas&alinhadas&assentadas aos comentários do curso A Mitologia dos Asanas, promovido pela sancritforum.org, sob a inspiração de Carlos Eduardo Barbosa.

[3] Este é o título do livro que albergará, dentre outras compilações, esta síntese.

[4] No curso, neste módulo, o professor Carlos Eduardo disserta sobre diversas mitologias hindus&budistas que se entrelaçam, afirmando que há histórias intermináveis que se conectam mitologicamente. Aqui, fiz opção por ilustrar os atributos do marco mitológico associado&correlato. Porém, deixo registrado o belíssimo mantra do budismo tibetano, o mais sagrado&popular, que aponta para a transformação espiritual búdica pela compaixão&sabedoria disponível para todos os seres: om mani padme hum; registro, ainda, o objeto de prática dorje, simbolizando o raio&relâmpago, que aponta para a indestrutibilidade espiritual e irresistibilidade da iluminação.

[5] Observe-se que já trabalhamos o dandasana, numa variação que consubstancia a busca do si mesmo, via fogo serpentino. Vide primeiro grupo de posturas!